一缽乞食千家飯，孤僧杖竹萬里遊，

隨緣應化莫擁有，緣畢放身撒兩手

人際關係的離合

我們今天再講馬斯洛於《動機與人格》的書中，所論第三種需求─被認同、尊重、和關懷的需求。至於成就感、歸屬感以及最後的自我實現等需求，待明天再說。

其實，被認同、尊重、和關懷的需求，就廣義而言，即是整個人際關係的溝通、協調也。

很多人常把人際關係的離合，當作「純對象的際遇」而已！

不來電或緣來就是你！

很多人在人際關係中，常把溝通得好、不好，當作是「純對象的際遇」。怎麼說呢？如果碰到好的對象，溝通當就很快，全無罣礙；如碰到壞的對象，那溝通不良，便是理所當然的。

如中國人有句話：「秀才遇著兵，有理講不清。」不是我有問題，而是他有問題。因為他就是土匪強盜，蠻橫無理，所以怎麼講也講不清。

反之，溝通好的，即是最浪漫、最唯美的「一見鍾情」。或者如時下正流行的術語─來電。這個不來電，那個常來電。我們不太清楚什麼狀況會來電？什麼狀況不來電？但是，卻常在茫茫人海中，尋求「被電到」的感覺。什麼感覺呢？非理性的感覺也。

或者如有部電影的名字，乃「緣來，就是你」─名字雖聽過，內容卻沒看過。如果緣湊巧的話，那就非你不可了。所以很多人，都把人際的溝通，甚至男女的交情，當作純對象的問題。今天為尋不到好對象，所以還是孤家寡人；然如那天尋到了，就能跟她白頭偕老，廝守一輩子。

兩個人既從不認識、也不瞭解，怎麼可能一見鍾情呢？以佛法來講，很簡單，因共業太重，且已超乎理性的範圍。所以，沒辦法再用理智去判斷，就直接被業力牽引過去了。

因此，最初的感覺雖浪漫唯美，然最後卻十有八九不得善終。我們聽到最典型的故事，就是羅密歐與茱麗葉。當然，我們沒辦法去問沙士比亞：這個故事是真有其事，還是你創作出來的？但總而言之，最後要付出非常大的代價，卻是真實不虛的。

這也是說：人際關係的好壞，不只是純對象的際遇而已！因如是純對象的際遇，那我們都可以不用負責任了，也不能學習成長了。

其實，在人際關係的離合中，更切要的乃是：我是否有誠意？是否有能力？去作溝通協調。

故在人際關係中，更重要的是：我有沒有誠意去溝通？有沒有能力去溝通？如果有誠意、有能力，則相應者，當然會愈來愈多。如果沒有誠意、沒有能力，而到處找不到相應的人，這乃是「自作孽，不可活」也。

於弗洛姆《愛的藝術》乃謂：愛的能力，必得經由學習而成長。

在我大學時，曾看過一本書─弗洛姆所寫的《愛的藝術》。不知在座各位，曾看過否？這本書的名字，取得不好，讓人看了容易想入非非。就我的認知而言，應該取名為《愛的能力》才適宜。因為裡面主要的觀點為：愛的能力，必經過學習、訓練，才能成長、才能熟練。而不是尋到一位對象，就有能力去愛。甚至就有資格，被人所愛。

不信，且看父母們如何生兒育女，便明白了。

不只要有愛心．耐心，且還要有專業的知識與技巧。

且不談男女間的愛情，最淺顯的，如父母對兒女的愛。在座諸位，很多都已生兒育女了，必十分肯定：要教養一個小孩，實在不簡單。不只要照顧他的衣食、睡眠，還得照顧他的健康、品德。不能小孩子已病歪歪的，還不知道。或知道了，也無能為力。所以，愛心不是一個空泛的名詞。不只要付出耐心、恆心，而且還要有專業的知識與技巧。

事實上，我在大學時，就想過這個問題：小孩子雖很可愛，抱一抱，親一親，還可以；但要照顧他到長大成人，就覺得負擔太重。所以，即立意：就算結婚，也不要生小孩。

關於父母對兒女的關愛，這大家很容易明白。故不是只想「我愛你」，就能把愛心發揮出來。而是要經過不斷地學習、歷練，才有辦法把愛心發揮無餘。

同理，對異性的愛亦然

故對異性的愛，也非只是說「我愛你」或互相親嘴、擁抱，即可了事的！而是既然愛她，就得去關心她、照顧她，不只幫她解決問題，而且還要幫她學習、成長。故所需用心、用力者，還多得很呢！

故第二點，我要強調的是：有了誠意後，還要經過學習、訓練、歷練，才能使愛心慢慢成熟。

問：「女朋友跑了，如何把她追回來？」

答：「還是先把你追回來吧！」

記得我在農禪寺，有一天於「甘露門」執勤時，來了一位年輕小夥子，一副垂頭喪氣的樣子─不是他自己願意來的，而是被他媽媽帶來的。

在他媽媽再三催促下，他才問我這個問題：「我的女朋友跑掉了，當怎麼把她找回來？」我心理想：這問題應該去問張老師，或那些愛情專家，怎麼來問我呢？可是又想：如果我直接說：「你問錯人了！」又太不給情面了！

所以，我只好說：「且先不要想：當如何把女朋友追回來。而是當先設法，把自己找回來？」他說：「為什麼？」「看你三魂六魄，現在剩不到一魂一魄；你這種鬼樣子，誰會喜歡你呢？」他說：「好，當怎麼把自己找回來？」我說：「男子漢大丈夫，不要去追女朋友。讓她回來倒追你，或者讓她後悔一輩子！」「這可能嗎？」「所以你當莊敬自強，奮發有為。如果你能飛黃騰達，既不用擔心她會跑掉，也不用懷疑她不會重投懷抱！」

這樣講，有點用「激將法」的味道。但我主要的觀點，乃強調：你要先具備被人所愛的條件，而不是一天到晚在設計：如何把她追到手？如何把她追回來？

因此如何能有被認同、被尊重、被關愛的感覺呢？

且看你是什麼料子吧！

其實，我會這麼回答，乃是因為看過弗洛姆《愛的藝術》這本書，而有這樣的觀點：她會不會回來？且看你是什麼料子！故如何使自己變成這種料子？這才是努力的重點。

故馬斯洛雖曰：「人有被認同、被尊重、被關懷的需求！」但云何能有被認同、被尊重、被關愛的感覺呢？他卻未說明白。如果每個人都「守株待兔」地等著別人來認同我、尊重我，那就等到海枯石爛也輪不到你。

所以如果你不是這種料子，那就摸著鼻子，到一邊涼快吧！或者摸著鼻子，到一邊莊敬自強去吧！

你想：「這世界，有這麼現實嗎？」沒錯，就是這麼現實。如俗話曰：天下沒有白吃的午餐。憑什麼要別人來尊重我、關懷我呢？如果我對別人沒有一點好處，像隻癩痢狗一般；則別人看到我，能不把我一腳踹出去，就偷笑了。還能寄望誰來尊重我、關懷我呢？

我們不能學小孩子，用哭鬧來喚取父母的注意。

如某些老人，借裝病來博取兒孫的關懷。

或經常聚眾抗爭，拉白布條；為弱勢族群造勢。

至少一個理性的人、一個發心修行者，不能像小孩子一般，經常在那邊哭哭鬧鬧─為喚取父母的注意。這種小孩，如果是我的，先把他毒打一頓，再餓它三天三夜，以免從小就不學好。

我們也不能學有些老人家，一天到晚在生病，今天頭痛、明天胃痛，後天又不知道那裡會作怪。其實不是真有病─乃為博取兒孫的關懷而已！所以真正的病，乃心病也。

我們也不要像：目前的社會中，常看到有些人，到街上抗爭、拉白布條。以為「大聲就會贏」，這只是無理取鬧而已！如果大家都用這種方式，去爭取不當有的權益；則整個社會必將是「負成長」，且還會每況愈下爾！

反之，如我能經常給別人好處，竟會不被尊重．認同和關愛嗎？

所以，要有被認同、被尊重、被關懷的感覺。其實很簡單：如果我經常能給他人好處，則不用擔心，他人會不關心我、會不尊重我。乃不求而自得也。各位想：世間真有這麼現實嗎？我可以告訴你：其實，佛教也是這麼說的。不信，我們看四攝法：

四攝法

諸位都知道，經典上說：菩薩有四攝法，第一布施，第二愛語，第三利他，第四同事。故於布施、愛語和利他中，才能方便攝受眾生。攝受眾生且先不奢求，至少能贏得別人的認同、尊重和關懷。

所以，在菩薩四攝法裡，早直截了當地指出：要經常給別人好處，才能被別人尊重和關懷。

我們不要想：憑什麼，要我先給你好處呢？因為如果我是等別人給我好處，再給別人好處。那別人也是且待我給他好處，才願給我好處。則大家就等來等去，永打不開僵局。故我能先給別人好處者，既表示我比別人富有，也表示我比別人有智慧。因此何樂而不為呢？

在布施中，有：財施、法施、和無畏施。首先說到財施：

或曰：非吝於財施，而是為「貧窮布施難」也。

其實未必施多，才稱為施呀！

有人說：我也知道要布施啊！可是為貧窮，所以不能勉為其難呀！其實，佛法裡講布施，卻沒有說：非得捐多少，才能稱為布施。而是當有這種心。

故「貧窮布施難」者，不是為貧窮爾，而是為心有不平也。心想：別人不布施給我，就已夠可憐了，還指望我去布施別人嗎？

在這個數位時代，我發覺有一類布施，是「惠而不費」的，因為布施的不是金錢，而是智慧財產權。如我網站上的文字稿，乃可自由流通，而不用花什麼錢。甚至如把所有的文字稿全部集中，也區區不到一片光碟而已！而一片光碟，更不到十塊錢哩！

我個人也喜歡照相，今天照這、明天照那。喜歡的，我就送給他。真是施者大方，受者歡喜。所以要布施，其實沒有那麼難。

再說法施，未必法師才能法布施呀！

尤其在目前專業分工的時代中，其實每個人都有機會作法施的─以自己專業的知識和技能，去幫助有緣的眾生

說到法施。有人又想：我又不是法師。尤其在佛法上，也不像你那麼專精，云何能法施呢？其實也不限是佛法的布施，才能稱為法施。

因為在這個「專業分工」的社會中，很多時候，真是「隔行如隔山」。所以，現代人卻比過去人還無知，你相信嗎？因為只要跳出你的領域，你就什麼都不知道了！

既每個人都有自己的專長，每個人也都有自己力所不及處。因此，每個人其實都有機會去作法施，就是以自己專業的知識與技能，去幫助有緣的眾生。

如醫護人員、建築師、理財專員等。

譬如：一個醫護人員，看到別人氣色不對時，關心他一下，問問是什麼原因？是否需要那些調養？給對方一些善意的建議。雖不必花錢，卻給對方蠻大的幫助。同理，一位建築師，若別人要蓋房子時，且把藍圖稍微看看。有問題的部分，稍提醒他一下。就可能省上百萬、千萬的花費。

因此，以前我就曾勸一位建築師道：「叫你去賺個兩、三千萬，再來布施給佛教，不只是難，而且迂迴。但是，以你的專業知識，要為佛教的硬體建設省下兩千萬、三千萬，卻是輕而易舉的！」他聽了，深覺「與我心有戚戚焉」。「法師！有我效勞之處，請不吝吩咐！」可惜，我卻執意不作硬體建設。

所以，我經常跟一些居士強調：其實要護持佛教，不一定要花很多錢；只要拿你專業的技術來幫助佛教，就能於無形中，為佛教省下很多的金錢、人力。因此要作大護法，也不會太難。當然也得看執事的法師，是否有此眼光？

第三說到無畏施，不只是去幫助別人度過險難而已

第三無畏施。很多人對「無畏施」的定義是：如別人遭遇到什麼困難、險逆，我再去幫助他、解救他，這即是「施無畏」也。言下之意，一定要別人先遭殃，我才能作無畏施。

其實，所謂「無畏施」者，乃因為人間，經常有畏。畏什麼呢？畏的就是你。因為人跟人間，經常不能推心置腹，而是常彼此猜疑、顧忌。如俗謂：「害人之心不可有，防人之心不可無。」因為防人之心不可無，我們就不敢坦白交心，不能肝膽相照。所以有的人，你跟他講話，就會覺得他「庭院深深」；講的話，有如北宜的九灣公路十八拐。跟這種人溝通，不累死才怪。跟這種人交往，可能無畏嗎？

而是當於人間，坦白交心．彼此信任。

所以，要無畏施者，就得作到「內外如一、坦白交心」。這樣，別人對我才能沒有顧忌。這樣，才能漸贏得彼此的信任。

所以，理論上欲作無畏施，其實比財施、比法施都還容易。因為既不用花錢，也不需要專業才能。但事實上，它卻是最困難的。因為，人與人間，實很難做到「推心置腹、內外如一」。

尤其有些人喜歡擺出一副很酷的樣子，既高傲、又冷漠。這種人，你看到他就像看到羅剎、夜叉一般，不寒而慄。這可能施無畏嗎？

所以最方便的無畏施，是常給人好臉色瞧瞧─一副恬淡的微笑。

因此，最方便、最現成的無畏施，就是先給人好臉色瞧瞧。這好臉色，不是塗得青紅皂白、以至面無人色。而是帶著一副淡淡的微笑，讓人覺得：至少我對他沒有敵意、沒有顧忌。

但如笑得太誇張、太牽強了，又讓人覺得有「禮多必詐」的嫌疑。於是又成施有畏，而非施無畏了。

然而恬淡的微笑，只是最初的印象。爾後，必以「無求於人」才能真讓人無畏也。於交朋友中，最痛恨的就是：別人只把你當作滿足自己的手段。甚至把你賣掉了，你還忙著替他數鈔票。

於是乎，別人如何能肯定：我不會作這種事呢？如果我一切自足，一切無求於人的話，他們就能放心也。所以無求於人，才能真正做到「推心置腹、內外如一」。

所以，馬斯洛的第三種需求：希望被別人所認同、尊重、和關懷。這只是就凡俗眾生而言。因為這即「有求於人」矣！於是以「有求於人」故，即為人所束縛矣！ 既「有求於人」，即不能施無畏矣！

個人的心路歷程

從少欲知足，而無求於人。

到順結善緣，以「平等互惠」而相得益彰。

講到「無求於人」，就回想到：我在處理人際關係上的心路歷程，可提供各位作參考。

我從小是個比較叛逆的人，所以對於社會風俗、人情事故，給我的束縛與制約，深覺得不以為然。於是我就去參究：這束縛與制約，究竟來自何處？後來，我終於覺悟：這束縛與制約，其實是來自社會的默契。這怎麼說？

比如：我從小不喜歡歷史、地理等，偏重記憶的功課。但我還得要唸啊！因為希望成績好。成績好，才能考上理想的大學。考上理想的大學後，要找工作，就方便很多……，有一連串環環相扣的制約過程。

甚至，我希望在家是個好兒子，在學校是個好學生，在社會是個好公民。所求愈多，即得接受更多的束縛與制約。

於是，如何能不受束縛與制約呢？如果我能做得「無求於人」，便誰也制約不了我。然云何才能「無求於人」呢？唯有少欲知足！才能「無求於人」。

所以那時候，我的座右銘，很確認為「無欲則剛」。如果我能無求於人，則何需要再委屈自己，再被社會所制約，再被誰所左右呢？所以，那時在我生活中，其實也沒有：如何與人溝通、協調的問題？因為我已習慣獨來獨往了。甚至，也不覺得有被尊重、被認同的需要。

在這種心態中，我也經歷了蠻長的時間。到後來，才再覺悟：雖能無求於人，但如能順便結點善緣，不是更好嗎？而如何才能結善緣呢？就是秉互惠的原則，最方便結善緣也。故於「四攝法」中，云何為「同事」呢？彼此間，既能平等互惠，即是同事也。

於是如常能以「平等互惠」而相得益彰，還須擔心有不被尊重．認同和關懷的可能嗎？當不必擔心。但這「平等互惠」而相得益彰的成果，還是得由「無求於人」的前提，才能落實也。

所以我剛才是說「順結善緣」，而非「廣結善緣」。因為如想廣結善緣，便又落入「有求於人」的困境中矣！

是以菩薩既是「眷屬圍繞」，也能「獨行無侶」。且「獨行無侶」又為成就「眷屬圍繞」的先決條件。

所以在經典上，講到菩薩的風範，卻有兩種截然不同的風格：第一是「眷屬圍繞」。大菩薩常眷屬圍繞，乃是理所當然的─因為他能經常地施捨別人好處，不管是法益，還是布施等。至於，另一點的「獨行無侶」呢？菩薩為什麼又會變成獨行無侶呢？以我的理解，就是無求於人的意思。

過去，我很肯定：如果沒辦法先跟自己做朋友的話，也不用寄望能找到好朋友─因為你會變成別人的負擔。所以「獨行無侶」者，即是先跟自己做朋友。云何跟自己做朋友？默默地培養自己的能力。如中國所謂「十年寒窗無人問」。自個禪修、自個深入經藏。等待成就了，終能示現「眷屬圍繞」的果德。

所以獨行無侶，乃是眷屬圍繞的先決條件。正如無求於人，是平等互惠的先決條件。因此，從這個角度再去看：人際溝通會有什麼困難嗎？不會有什麼困難的。因為如果你能從「獨行無侶」的基礎中，去分享相得益彰的結果。那別人歡迎還來不及，那有什麼不能溝通協調的呢？

這話說來很簡單–平等互惠，但是如一個人不能跳脫出以「自我中心」的思考模式，便絕沒能力去找出平等互惠的平衡點。所以現代人的難以溝通協調，也不過是我見．我慢的必然結果！如所謂的：「自作孽，不可活。」能怪誰呢？

所謂「應酬」的需求

再補充一下，所謂「應酬」的問題。

如從「平等互惠」的角度去看應酬，應有不同的解碼方式。比如有人生日、作壽，我會不會去應酬呢？一般而言，我是不會去的。因為吃吃蛋糕、唱唱「生日快樂」歌，竟有何邊際效用？或者有人結婚了，我也不會去參與。你結婚，我可以為你祝福，但未必要到現場，才能祝福哩！更何況現場，祝福的人那麼多，也不差我一個。

但如果是別人生病呢？或許我會去！因為我自認：對醫學還有些瞭解。尤其就心理的調適、安慰，大概能幫上一些。然這是我願意去的，而非為應酬而已！

這也是說，對於應酬，我是非常理性，非常現實。真有利益之處才去，如純只是湊熱鬧、充人頭，則不去。然所謂「有利益」，是指對別人有利益，而非對自己有利益也。

再說到一種現代人非常厭煩、又無可奈何的事–經常開會。其實，很多會都是沒有什麼效益的。或會而不議，或議而不決，或決而不行。所以如這個會，我確定是沒有什麼效益的，我也不會參加。因參加了，唯浪費時間而已！反之，若我去了，可以提出良好的建議，可以對最後的決策產生重大的影響，則我會去。甚至，我願意在會前，即針對所要討論的主題，而提出我的建議。而非到現場時，才眼花撩亂、措手不及。

所以，應酬不應酬的問題，對我而言，只是效益而已！我不會有：心裡很討厭，又不得不去的情結。因為這情結云何而有？講清楚了，也不過是：你有求於人，所以不得不去應酬。

如果我有求於人，就一定要去嗎？也不一定！為什麼？如果我在另外的地方，能給對方極大的好處，那也不用擔心，他會對此斤斤計較。因此，我的觀點很明確：理想與現實，其實是一體的。理想是自利利人，而現實呢？則平等互惠也。

郎靜山的抉擇

我記得有這樣的故事：有人去訪問近代攝影大師–郎靜山先生，他活了一百多歲。郎靜山先生，既喜歡交朋友，也常常被朋友騙。於是有人就問他：「俗話說：上當學乖。你為什麼總是上當，而不會學乖呢？」郎靜山先生卻回答：「我寧可被騙、上當，也不願因此變得很世故！」

郎靜山先生，我對他並不瞭解。但是，表面上經常被騙、上當，其實是大智若愚哩！因為他很清楚：被騙、上當，損失事小；如果自己因此變成世故、狡猾，那損失才多哩！

然究竟而言，我們不需要經常受騙、上當，才能維持我們的天真。因為若能從無所求的基礎，去尋求平等互惠的關係，即能福慧自增長也。

總之

先站穩無求於人的基礎，再去尋求「平等互惠」的可能；便能立於「不敗之地」也。

所以馬斯洛其實是說錯了：因為他再三強調，人有被認同、被尊重的需求。其實人應先站穩「無求於人」的基礎，再去尋求「平等互惠」的可能性。這樣才能先立於「不敗之地」。

反之，如先從須被認同、被肯定的心結中，再去尋求「平等互惠」的可能性，那眼睛早已瞎了一半。既視野無法開闊，就更不容易尋得「平等互惠」的平衡點。

所以我今天講的，其實是從逆向思考來處理這個問題：我們得先有「不能溝通協調」的心理準備，才能做好溝通協調。我們要有不被認同、不被尊重的能耐，才有辦法鍛鍊出被認同、被尊重的條件。

尤不可以「自我中心」的思考模式，而互相苛求，而互相糟蹋。

然現代人卻剛好相反，都是以「自我中心」的思考模式，而互相苛求。如果苛求不到，就互相糟蹋。這最明顯的，就是選舉時，到處都在謾罵、抹黑。這些人如被選上了，則大家都倒霉。

這也就說，即使你力爭，而能爭到一點蠅頭小利。但事實上，大眾因此而喪失的，絕對多得太多了。

就佛法觀之，一切人際的溝通協調，也不過是從智慧與慈悲的前提中，而能成就於福慧雙全爾。

所以人際關係說到最後，也不過是佛法所謂的「智慧和慈悲」而已。能夠不求於人，這是智慧。能夠平等互惠，既能慈悲他人，又能兼顧己利。因此，能行之以恆，最後一定能福慧雙全。

這是從逆向思考中，而讓大家都能過得既輕鬆自在，又福慧雙全。而不像目前的社會，大家都在抗爭、謾罵、抹黑，弄得雞犬不寧。

執著與出離                     

佛教裏，「出離」有很多種意涵及解釋，但許多人都把佛教的出離認為是遠離人世，不食人間煙火，是一種遙不可及的夢想。其實佛法的每分道理、每個修行法門都是存在於日常生活當中，是可以具體實行應用的。

聖嚴師父說，出離心，實際上就是默照的默，不受任何誘惑、刺激，有任何狀況及現象時，不受其困擾及影響。出離，是要從煩惱、是非的陷阱中跳出來，不要再跳進去。

我們在生活中，往往會遇到不順心意的時候，孩子的不認真努力，配偶的不體貼諒解，上司的嚴苛不近人情，同事的勾心鬥角，人際關係的冷漠疏離，金錢財務的壓力負擔…，在在都讓我們活得不痛快。甚至可能只是不相熟朋友的一句批評、外面辦事員的些許刁難，都讓我們耿耿於懷，感到不舒服。這便是因為我們有太多的執著與期待，當對方不符合我們的期許時，失望於焉產生，而你也就陷入一個致你於不快樂的痛苦情境。這個時候，我們就需要出離，從一個你所執著不放的觀點中出離。如果我們能夠從種種執著中出離，我們將獲得前所未有的自由，因為再也沒有任何事物或對象可以激怒你，帶給你煩惱。

這個世界充滿了不完滿及種種缺憾，不可能每件事都順從我們的心意，你有多少執著，就有多少痛苦。所以要擺脫痛苦與不快樂，最簡易的方法便是，從所有的執著裏出離。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄」所有人生當中的起起落落、離合悲歡、富貴榮華或是貧賤哀戚，都將轉眼成空，沒有什麼是永恆不變的，當生命結束時，一切有為法都將如夢幻泡影般消逝無蹤。現象的來去，自有其因緣與變化，讓它自來自去，不加以執著與判斷，才能活得自在愉悅。《菜根譚》裏有句話講得很好：「風過疏竹，風去而竹不留聲；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。故君子，事來而心始現，事去而心隨空。」當境界現前，有如雁鳥飛過心湖，雁子的倒影雖然映現於水中，然雁是雁，水還是水。當現象消失，鳥兒離去，一潭湖水依舊清澈無波，平靜如昔。如此，便是出離了。

回想過往，有許多人事讓我們生氣、痛苦，現在再回頭看看，這種種可能當時讓我們傷心自憐甚至痛不欲生的事情，卻再也不重要了，我們能夠以客觀的心態坦然處之，這表示我們已經從這裏出離了。用這種觀念與方法，來處理面對現在生活當中的問題，將自己置放於未來兩年、五年、十年的時空中，這些問題是否還同樣重要，是否還會如此在乎、忿怒、不甘心？從這個角度出發，或許能幫助我們從現下的情境中脫困。

我們不該陷身於被那麼多的煩惱、那麼多的人與事所指揮擺佈中，將自己的快樂建立依靠在外在脆弱無常的現象中。「應無所住而生其心」，沒有執著，沒有不切實際的期待，沒有事事追求完美的心態，才能以智慧平靜的心好好過每一天的日子。

所有的執著都是來自於「我」，《利器之輪》中，法護菩薩闡述，「凡事都如鏡中影像，我們卻想像它們是無比真實；凡事都如山上雲霧，我們卻想像它們是堅固實在。」因為渺小的我們，往往將外在的事物，拉到以自我為中心的水平中觀察、判斷，以我們的價值觀衡量評斷所有的東西，在自我操縱下，我們遂被種種狹隘自私的觀點所奴役而不自知。聖嚴師父所教授的默照禪，便是對出離心很好的修行與練習，清清楚楚明明白白身處的環境與變化，但是不跟隨其起舞。也不要試圖依自我觀點想改變他人，創造完美的世界，因為那是徒勞無功的，最重要的是自己的本心，不受外在所牽絆、迷惑。如《六祖壇經》所云：「於一切法上，無有執著。」要將心從所有虛幻執著中出離，才能獲致身心的自在與安樂。

調和主觀和客觀

「主觀」和「客觀」是現代人很喜歡用的兩個名詞。如果有人堅持己見，我們就會批評他太主觀了，應該要客觀一點。相對的，為了要表示自己對事或對人的看法不偏不倚，我們也會強調自己的看法是客觀的。好像這兩種角度，有優劣高下之分，其實，「主觀」和「客觀」是不相衝突的。

從字面上看，「主觀」是自己的看法，「客觀」是他人的看法；兩者雖然是相對的，但卻不是絕對，而是可以互補的。

「主觀」本身並不是壞事，重點是除了有自己的主觀，同時還要考慮到其他人也有他自己的主觀。尊重其他人的意見，讓每一個人都願意提供自己的發現和創見，然後集思廣益，集合大家的意見，這便是「客觀」。這種客觀從何而來呢？就是從很多的主觀歸納出來的。

如果一個人，只容許有自己的意見，不容許其他人有意見，那表示他的主觀意識很強，非常自私，人緣一定不好。如果他的能力很強，自信心也很強，可能就會成為一個獨裁者。

現代社會中，因為特別強調個人主義，所以有很多主觀意識非常強烈的人。他們總是相信自己想到的才是最好的，自己是最聰明的，自己的想法是絕對的真理，其他人都不如他。像在家庭裡，有的太太很強悍，動不動就否定丈夫的意見；有的丈夫則是大男人主義者，完全不理會孩子和太太的想法，總是說：「我說的就是對的，你們只要照著做就好了。」完全不讓人說理由。類似的情形，在公司、團體之中，也經常看得到。

這種人，多半自信心很強，頭腦反應快，處事精明能幹，判斷事情也蠻精準的，所以有時候會覺得自己這樣做是對的。但是，判斷正確並不表示你就可以否定其他的人，其他的人並不是你，你一個人的想法並不能代表所有人的想法。你可以提供自己的意見和方法，貢獻智慧和能力，但是也要尊重其他人的意見，至少要獲得他們的認同。

既然我們並不是全能，其他人也並不是全然無能。徵詢不同的意見，對事情的規劃一定有幫助。而且從佛法的觀點來說，眾生都是平等的。每一個人，都有他自己的一份福報和智慧。彼此雖然因為意見不同，可能會增加一些麻煩和不便；但這正是考驗我們的機會，如果能夠廣納意見，就能為我們增長更多的智慧，帶來更多的福報。

不過對於別人的建議，也不是就要照單全收，而是經過評估之後，定出優先次第，再考量取捨，哪一個最急、最重要，就趕快去做，哪個可以慢慢來實施，就晚一點做；如果雖然立意很好，但是時機不恰當，那就保留著，等待適當的因緣再做。這樣，既有了主觀，也兼顧了客觀。

如果我們能夠尊重自己，也尊重所有的人，提供自我的主觀，也能客觀肯定他人，具備既主觀又客觀的修養，那就能集合大家的智慧與努力，完成彼此共同的事業。這樣的話，不管是家庭也好，團體也好，我們的社會、國家，都會一天比一天更好，一天比一天更成長。

所以主觀意識並不壞，問題是出在，過於堅持自己的主觀意識，抹煞他人的貢獻或意見，那就不好了。（聖嚴法師 - 大法鼓 第071集）

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所有款項全部將作為農禪寺建設護詩道場基金

所有粽子全部請農禪寺義工發心做的，請安心食用、營養衛生

若有需求

粽子內容：
1. 南部粽：栗子,花生,香菇,蘿蔔乾,香雞排,素肉塊,白糯米      
2. 養生粽：黑糯米,燕麥,喬麥,紅豆,花生腰果,栗子,核桃,大薏仁,白糯米      
3. 五榖粽：黑糯米,燕麥,喬麥,核桃,大薏仁,白糯米,栗子,花生,香菇,蘿蔔乾,素肉塊      
4. 粿粽：白糯米,蘿蔔乾,香菇,芋頭,碎素肉      
5. 鹼粽：紅豆沙      
6. 北部粽：栗子,芋頭,香菇,蘿蔔乾,素香雞排,白糯米

香燈師，佛的侍者

常有信眾到農禪寺請教用香儀軌，
曾任香燈師多年的果奘法師總是不厭其煩地解釋說明，
並提醒大家，只要是天然香料所制，無須特別選用何種香材，
因為再好的香若缺乏恭敬、虔敬心，
僅僅成為裝飾佛堂的器物，大失供養的最真實義。
進入寺院大殿，莊嚴的殿堂總讓人不禁腳步放輕、呼吸減緩。當你凝神禮拜或閉目於佛前之際，陣陣淡雅的清香悠然傳來，深吸一氣，那股清香瞬間自鼻根竄進，上醒腦門，下沁心脾，熨貼著每一根浮動焦躁的神經。若欲找尋這般身心舒暢的由來，香案上一爐徐徐向上的微煙便是。

曾擔任農禪寺香燈師長達多年的果奘法師表示，香燈師首重恭敬心與清淨心。所謂恭敬心，是在執事期間將自己視為佛的侍者晨昏定省，謹記早晚課及午供時間。上香時，須注意每一個細節，動作柔軟而安定，尤其法會中途切記因個人的輕忽而干擾他人共修，一旦疏漏或有遺忘，則該當下懺悔己身的輕慢。

經典記載，過去佛陀升座說法，弟子們為了表示恭敬，常將香料塗抹全身，或於道場中燃點香木，以去腥垢不潔之氣。料想當時鹿野苑、祇樹給孤獨園內，定是滿室香華。如今佛陀滅度，但是馨香猶在，佛法不遠，若能如果奘法師所言，永保恭敬心、清淨心，那麼人人均是香燈師，家家佛堂便是一處處清香道場。

用佛法來幫助別人，結真正的善緣！

作者：聖嚴法師 　本文摘錄自《人生雜誌第268期》

佛教中有「結緣」的說法，意思就是人與人之間彼此支持、協助，共同走上良善、光明的道路，所以「廣結善緣」其實就是「普渡眾生」。但是，我們應該用什麼方式來與他人結緣呢？無論是用物質的援助或情感的關懷，只要不離開佛法的精神，都是與眾生結緣的方式。

一般人多半是用物質來與他人結緣，但如果懂得佛法，便可以用佛法來協助人、勸勉人，希望他們以後也可以用佛法來幫助自己，這才是最好的幫助方式。因為，如果只依靠別人的幫助，那是不可靠、不長久的，就像生了病只會不斷地去看醫生，卻不願調整自己錯誤的生活習慣，那是無法真正痊癒的。

有一次我問一位長期看心理醫生的人：「為什麼要看心理醫生呢？」他說：「這不奇怪，就像我們每天都要定時吃飯，少一餐都不行，看心理醫生也要定期去，一星期就要看兩三次。」他的解釋好像言之成理，其實似是而非。因為解決問題的根本之道，應該是找出治本的方法，不能只是治標而已，更不能以和稀泥的心態逃避，否則，當下好像問題解決了，其實並不徹底。

如果能用佛法來解決，就不單是治標，也能治本。用佛法來處理心理上的問題，那是最究竟，也是最徹底的。所以，用佛法來幫助別人，是最好的結緣方式。

但是，結緣也有清淨、染污的分別，端看我們用何種心態來與別人結緣，以清淨的心所結的緣是淨緣，以染污的心所結的緣就是染緣。所謂的染污心，就是內心別有目的，期待、盼望別人能有所回饋，這種緣會讓彼此困擾、糾纏，到最後可能反而成為惡緣，彼此結仇、結恨，像這種緣還是少結為妙。

結緣一詞在民間信仰中，也有一些似是而非的觀念。例如，「了緣」這個觀念，特別是有所謂「七世夫妻」的說法，認為男女雙方在過去世結了很深的緣，如果沒有當足七輩子的夫妻，兩個人的緣分就無法了斷。

其實這根本不是佛教的觀念，因為人與人之間的因果、因緣關係是不可思議的。即使兩個人之間原本只有很淺的關係，由於種種的因素，都有可能繼續愈涉愈深，就像藤和絲纏在一起，只要一用力就會愈纏愈緊、愈纏愈亂，沒完沒了。因緣因果是相續不斷的，而且不是一成不變的，所以「了緣」這個觀念似是而非，「七世夫妻」更是小說中的想像罷了。

此外，民間還有「還願」的說法，認為廟裡的神明達成了自己的請願，就要用犧牲或祭祀的方式來還願，這種報酬的性質也和佛教的觀念背道而馳。佛教眾生的救助應該是毫無條件的，例如：我用佛法來幫助別人，是沒有條件的，不會因為某個信眾供養我比較多，我就對他特別好。就我個人而言，別人對我好也好，對我壞也罷，我都不抱分別心，只要是願意接受佛法的人，我都會盡自己所能給予幫助。

所以，佛法不說糾纏不清的「了緣」，也不說報酬式的「還願」，這觀念應該要釐清，才能真正與眾人廣結善緣。

聖嚴師父對魔障的看法

目前在臺灣、日本、香港、新加坡、美國，甚至全世界，都流行著各式各樣、五花八門的靜坐。可是，靜坐如果沒有老師指導，會發生身心的問題，因此，我也時常勸人不要隨意打坐。

昨天，有位居士來請教我，說他的一位朋友，自從學了打坐以後，即變成精神錯亂，問我怎麼辦？

事實上，在我們最近一次的禪七裡，也發生過這種事。打七者如果身心正常，僅在禪七進行中發生異常的現象，我是有辦法疏導的；假如，未打七前就潛伏了某些身心的毛病，且將原有的問題帶進禪堂，因而導致狂亂，那就比較麻煩了。

一、內魔與外魔

發魔的基本因素，來自於己，不在於外。主要是修學打坐的人，心裡夾雜著一些不清淨的意念，便容易發魔。當這樣的人進入正知正見的佛法中修行以後，若能逐漸將歪曲的心態扭轉，便不會出什麼大問題。如果，還一直放不下心中不清淨的陰影，這種陰影的本身，就是我們的心魔。所以說，魔從自心起；當其顯現時，自然也可能招惹外魔和它相應。

清淨心首重知見，並不是說心裡一點煩惱也沒有才叫清淨。煩惱人人皆有，如果要斷盡煩惱才可修行，那唯有阿羅漢才夠資格；果真如此，那世間也就沒有可以修行的人了。所以，煩惱心動，甚至於煩惱的行為顯現，也沒有關係，因為你既是凡夫，當然有無盡的煩惱，重要的是若能知見正確，心魔就無落腳處了。

何謂知見不正？即修行是以追求什麼或逃避什麼為目的，而非以修行的本身為目的，也可以說，在你心中並未真正地放下世緣而來專心修行。

初學打坐的人，若心態未與正見相應，一旦努力修行，魔境立刻現形。所謂魔境，它沒有一定的形狀，而腿痛、腰痠、背疼、昏沈、散亂、妄想都不是魔，真正的魔能使你心神錯亂。

譬如：仇恨心重的人，當他精進打坐時，瞋恨魔會出現，這時候他對所接觸到的任何一切事物都看不順眼。貪心重的人，比瞋心重的人更麻煩，因為可貪的對象非常的多，比如：權勢、名位、財物、親情或男女之愛等；無論是未得到的，或已得到又失落的，只要存有一絲毫期盼擁有之心，雖沒有實際行動，在打坐時，便有麻煩的事產生。

知見不正的人，便是愚癡者，因為愚癡，所以患得患失；見好物、美事起貪心，求之不得，則瞋心起。就這樣貪瞋癡如連鎖般，互相鈎牽，使得心不清淨，問題叢生。

有人問我，是不是有一種修行的法門，可用自己的心力去操縱他人？我說：「有，但要先學會放下自我，才能操縱他人；如不放下自我，修行時又無明師從旁指正，發魔的可能性便大了。」

在《楞嚴經》、《摩訶止觀》、《小止觀》等書，都列舉出很多的魔境，而且都證實內心有魔，心外也有魔。外魔定由內魔引發，而內魔主要就是指我們貪、瞋、癡三種煩惱。

二、退魔的方法

菩提達摩所講的「二入四行」裡的四種行是：（一）報冤行，（二）隨緣行，（三）無所求行，（四）稱法行，就是教導修行人如何來對治魔境。

（一）報冤行

「報冤行」就是面對任何的逆境，不論是惡意的打擊、無理的要求、種種的困擾，都將它視為是自己的果報，應該毫無怨尤地接受下來。

（二）隨緣行

「隨緣」的意思是因緣和合，因緣所促成的一切法都是虛妄，都非真實。因此，得到好的果報時，不可得隴望蜀，或喜不自勝而迷失本心，當用隨緣行來對治。譬如說，你坐了一炷好香，從來沒有過這樣的經驗，而你覺得自己好像體驗到開悟就是這麼一回事。或者一炷香坐下來，覺得身心輕安，通身舒暢，甚至已沒有身體的負擔，這時如果生歡喜心，就會著魔。

……這個時候，若能用「隨緣行」來對治，明瞭一切的善惡順逆境界，無非是因緣和合促成；我能得到這一點點的體驗，也是因緣造成，凡是因緣所生的，都不究竟，都是暫時妄有，哪有什麼值得歡喜、高興、驕傲的事呢？若能作如此觀想，魔境也不會出現。

……用「隨緣行」，知一切法皆是空無自性，便是具備正知見。因緣所生法，得到任何的結果，都不值得歡喜驕傲，「凡所有相皆是虛妄」，時時提起正念，魔必落荒而逃。

（三）無所求行

我們這次禪七裡有位居士，老是看到前面人的背上，有對男女很親熱地摟在一塊，他用盡方法想把那影像從眼前除掉，然而愈是想除掉它，愈是纏得緊。因為內境和外緣糾結在一起，沒有辦法分開，當然也無法修無相觀。此時，當退而求其次，修「無所求行」。

……可是，你不求它，它也依舊出現在你眼前，怎麼辦呢？沒關係，換上面一種「隨緣行」的方法好了。

（四）稱法行

最直截了當的是稱法行。法的本體，無定形定相，凡執有相，都是「非法」。因此，什麼是魔？誰被魔擾？當你認為有魔擾你，你已著了魔相，不但有魔相，也有我相。這個時候，用「稱法行」，作無相觀，當下便可遠離魔擾。

曾有這麼一則故事：有位禪師在河邊的茅蓬裡打坐，聽到兩個鬼說：「嘿！明天有個戴鐵帽子的人將過河，便是我們要抓的對象。」第二天，下大雨，河水暴漲。傍晚時，禪師看見一個人頭上頂了一口鐵鍋，正要渡河，這位禪師心想：「昨天晚上鬼所指的，一定是他。」便急忙呼喊：「喂！戴帽子的，不要過河，不然會死在河中哪！」那人經禪師這麼一說，河也不過了，便轉身回去。

晚上，禪師又聽到那兩個鬼說：「我們要捉的人，被和尚救走了，乾脆想法子逮住這和尚充數。」禪師一聽心裡想：「不得了，他們要逮我。外面的雨越下越大，水勢也越漲越高，甚至連屋裡也進水了。他們大概想用水來淹死我。不管它了，老衲就坐在這裡，要死就死好了。」因此便打坐入了定。突然又聽到那兩個鬼說：「哪！真奇怪啦！和尚明明坐在這裡，現在怎麼不見了呢？」任憑他們搜遍整個房子，就是找不到禪師。二天後，禪師出定，發現他並未被鬼抓走，水已退去，留下滿地的淤泥，並且從僧服裡摸出幾尾魚蝦來。

這就叫稱法行。諸位，聽懂了沒？有心不攀緣，心裡不存絲毫牽絆，便是無相。既無我相，亦無鬼相，鬼就無從抓起了。

……但是，業障重的人，這種無相法門的稱法行，不易修成。」 《拈花微笑》法鼓全集內部試用版 (04-05, p. 225, 01~2)

」《拈花微笑》法鼓全集內部試用版 (04-05, p. 217-225, 01~13)

＊魔有四種：五蘊魔、煩惱魔、死魔及天魔。

魔由心上生

（一）五蘊魔：只要有身心的活動，就有色、受、想、行、識五蘊。色蘊是肉體及其所處的環境，其餘四蘊是精神。舉凡肚子餓了要吃、口渴要喝、冷了要穿、成年了要結婚、身體不舒服要看醫生等種種的必需，都使我們感到不得自由。這便是五蘊魔。

（二）煩惱魔：那就更多了。今天好高興，突然間中了彩券、發了大財、生了兒子、職位升遷等等。這在一般人來說，是喜事，不是煩惱。通常說的煩惱是痛苦的事、放不下的事、求不到的事、捨不得的事。其實只要喜怒哀樂等動了感情的事，無一不是煩惱。因此，我們平常人，能有離開煩惱魔的機會嗎？

（三）死魔：人類一出生，就逐步走向死亡，有生必有死，這是任何人無法避免也逃不掉的事。

（四）天魔：誰能逃得掉？我們自己都逃不掉自己的五蘊生死關，還能逃得掉天魔嗎？但通常所說的著魔，都是自己身心的魔，不是外邊的魔。天魔是自己身外的一種惡神、惡鬼來打擾你、折磨你。有人修行時怕鬼、怕著魔，我就告訴他，你放心，你還不夠資格讓魔找你。 (惡鬼來時要如何自處？) ( 降魔? How??? )

佛經中說，若有一人發出離生死的出家心，魔宮便會震動。出離生死，便脫離了魔的管轄範圍，有一個就有兩個將脫離魔宮，魔王怕他的眷屬愈來愈少，當然恐慌，所以想盡辦法拉住你。普通的人，天魔不會找你的。通常講的道高魔更高，是指我們在身心和環境方面發生障礙，並不是天魔找上了你。

由於初期修行者的身心，尚未能適應修行的鍛鍊，所以產生一些不舒服、不順利的現象，就稱為魔。實際上，魔障的顯現，不一定修行才會發生，在日常生活當中，不論做任何事情，遭逢阻礙、困難，也是魔。例如，久不運動的人，突然去打一次球或划一次船，乃至多走一段路，都會引起全身疼痛的反應，但因為那不是修行，所以無人稱之為魔。

失敗為成功之母

最近我教一位弟子為《人生》寫一篇新聞稿，報導我們自己的活動情況，並指示四個原則：何時？何處？發生了何等事？有何等人參與？寫完以後，我一看不像新聞稿，要他再寫一次，還是不行，第三次寫完，還是有點問題。寫新聞是客觀的事實報導，不需要找資料、用思想，應該是最好寫的。但亦正由於要把自己站在純客觀的立場，不可自由發表議論，所以，不是那麼容易寫。我那位弟子說太難了，以後不想寫了！我告訴他：「你遇到魔了，不經降魔的過程，你便退卻，即是被魔降伏。」困難就是經驗，失敗是成功的條件。……如果要遭魔，幾乎無事無物、無時無地，沒有魔在張起網等著你。佛菩薩會降魔，我們學佛從日常生活到定期的修行，雖然到處荊棘，應當以毅力和信心來克服它。

因此，我常對弟子們說，經常發現魔障是正常的，是好事，見怪不怪，習以為常，魔難雖有，卻障礙不了你的努力。若沒有魔障，此人倒可能是懈怠的懶鬼；既然已是鬼，魔也不值得找上你了。

吃苦自了苦

這幾天，有幾個人來農禪寺跟我求出家。我問他們：「你們瞭解出家的意義嗎？清不清楚出家的生活？是不是想像出家很美好？」他們說：「這裡的人很好、很親切，看起來毫無瑕疵、無憂無慮，好自在、很歡喜！」他們很喜歡我們的環境，尤其喜歡我們的人。其實他們完全錯了！我生活在這裡，我自己就有瑕疵，而且我的徒弟們都帶著滿身瘡疤進來的。這些從表面上觀察幾天，是看不到的，要住進來之後，才會慢慢地體會出來。因為佛法的生活方式及指導原則，使大家看來很好，但是只要你尚是凡夫，必定背負著與生俱來的問題進來了。

所以，我告訴他們：「出家不是為了逃避業報，不是為了來寺院裡享受清福，而是要抱著『我不入地獄誰入地獄』的堅定心願來受苦受難。」這話很多人是聽不懂的，想想在世俗社會上也沒有地獄那般的苦難，怎麼可能出了家反而要受地獄之苦呢？是真的，我不是嚇唬他們，使他們不敢出家。地獄是你自己帶來的，你來時，雖把家庭、事業等有形的俗務擱下，但仍把你自己的業力帶來；業中就有地獄因，所以也像蝸牛搬家，怎麼搬也丟不去殼。出家時，即搬來了自己的地獄，人人既然都曾造過地獄因，本來要到地獄受苦的，結果因為出家，便在寺院的修行過程裡，提前接受苦報，倒也是很好的事。終身出家，最好能有終身在地獄受苦的心理準備。

魔障是好事

我自己現在就是在地獄裡。今天還有弟子跟我說：「師父！您太累了，從早到深夜，除了領眾禪誦，還得跑來跑去，一下子上文化館，一下子又要趕來農禪寺，講經、說皈依、講開示、接待訪客……。」我說：「我的業障重才會這樣子。因為負了三寶的恩，又背了眾生的債，所以身不由己，心不由己。我應該是在地獄的眾生，好在三寶憐憫我，沒感到有遊十八層地獄那樣苦，所以也沒有把包括你在內的善知識們，看作地獄裡的牛頭馬面。」

我所說的業障，也就是魔障；如果我們在業障之前討饒，以為已受不了、太苦了，那就是向魔障低頭投降。我們為了降魔，所以提起勇氣、打起精神，承受各種苦難與困擾的折磨，層層突破，終會有一天讓我們衝出重圍，還我自由的本來面目。

修行的態度和日常生活的態度，應該完全一致，不可打坐、念經是一種態度，日常生活又是另一種態度。修行就是接受一切艱難困苦的磨鍊和矯正，好比將一棵扭曲了的樹幹，用木樁綑綁，用繩子拉正；對樹幹本身來說，就是受了拘束與限制，不是自然地生長，但為使它成為正材大材，拘束與限制，乃是教育的手段。修行也是如此，修行的本身就是一種不斷地矯正的過程，它是一種教育的方式。如果已知這是教育，當然心甘情願；如不知道，便以為是無理的折磨，故視修行過程中的逆境，稱之為魔。其實，自古以來，諸佛菩薩、歷代祖師，都是從難行能行、難忍能忍中歷練出來的。

幻境魔擾皆消泯

初期修行者的魔障，大部分是自己的身心障礙；唯有大修行、大成就的人，才會有天魔擾亂。

在一次禪七中，有位居士深夜在禪堂打坐，他愈坐愈不對勁，覺得鬼影幢幢，背後有人走來走去，他就不敢再坐下去了，第二天告訴我：「師父，禪堂有鬼。」

我問他：「你看到啦？抓一個給我看看。」

他說：「怎麼抓呢？我一看他，他就消失了。」

我說：「那，鬼是怕你囉？那一定不是鬼。如果鬼是衝著你來的，道高魔更高，你看他一眼，它會瞪你兩眼，那才是真的鬼。這是你心裡胡思亂想，自己心裡有鬼，才會覺得心外有鬼。」

……在打坐時，不得疑神疑鬼，不論真假，全部不管它，你要管，便成了你的魔境，不理會它，你可繼續用功。如果是真，雖不是幻境，已成為你修行的魔境；若把它當作幻境，縱然真是魔擾，也奈何你不了。

用心修行，修到綿綿密密，心無空隙之時，天魔對你也無從下手，何況其他諸魔。假如修行的功力未到綿綿密密的程度，只要信心堅固，不要猶疑，不僅不著魔境，且能利用魔境，成為你修行的助緣。

本文係對一般的初修行者，或未修行者講的，至於佛教各經論中所述有關魔事、魔類、魔名，容於另文專題介紹。（ 一九八三年四月二十四日 禪坐會開示）」 《拈花微笑》法鼓全集內部試用版 (04-05, p. 230-238, 05~15)

＊煩惱障有四種（《大正藏》四○．六五六頁下）

（一）放逸：放逸成性，暫時難改，所以不能受戒。

（二）愚癡：自不善巧，並且依附惡友者，根本不想受戒。

（三）受他束縛：為尊長、丈夫、主人、王、賊、怨家等所拘束者，身心不能自由，所以不能受戒。

（四）生活窮困：時時為了生活擔憂，所以無暇想到受戒。

第二，業障有二種（《大正藏》四○．六五七頁上）：

（一）七逆：所謂七逆，便是《梵網經》所說的七遮：出佛身血、殺父、殺母、殺和尚、殺阿闍梨、破羯磨僧及轉法輪僧、殺聖人（小乘羅漢，大乘初地以上菩薩）。

（二）十重：便是《瓔珞經》及《梵網經》所列的十條重戒。

第三，報障有四種（《大正藏》四○．六五七頁中）：

（一）地獄。

（二）餓鬼。

（三）畜生中不解法師語者。

（四）北俱盧洲及稟性頑劣、不信因果、意志薄弱的人。」《戒律學綱要》法鼓全集內部試用版 (01-03, p. 374-375, 13~16)

懺悔業障

＊自我障礙

早上我們講慚愧。如果慚愧心不容易產生，懺悔就得不到；懺悔做不到，業障就不能消，修行也不得力。禪修不得力，原因很多，且舉三種：

（一）沒有很好的老師。

（二）有老師，但你不知要親近他。

（三）有老師，但他不知道你有什麼問題，無從幫助你。這三種原因，看起來似乎有一半以上是沒有好的老師，其實，都是出於自我的障礙。

石中的璞玉，固然須待明眼的巧匠，才能成器，如果本是頑石一塊，縱遇巧匠，也是徒然。禪修者本身的身心狀況以及善根福德的條件，便能決定他的際遇。如果具備了學法的基礎、求法的熱忱、弘法的悲願，即使遇不到一流的老師指點，也能瓜熟蒂落，一觸即悟，剩下的僅是求得一位過來人的印證。故在明師與高徒之間，並不需要耳提面命的關係，只有對於質地較差的弟子，才用得著細心的教導；特別需要老師長期照顧的學生，也得要有謙恭、誠信、精勤的條件，才 能獲得 老師的傾囊相授，就像黃口的乳燕在巢，當母燕回來餵食之時，乳燕若不知自動張嘴，母燕便愛莫能助了。

因此，對於一個業障很少的學生，老師不需要花太多心力與時間的，只需老師簡單的幾句話，就可以幫上大忙。老師就像握有金庫大門的鎖匙，只需交一把鎖匙給學生，就等於給了全部的金庫，學生獲益之後，他會感激不盡，認為這是來自老師的教導。相反的，有的學生要 花 老師很多的時間和心力去幫他，結果學生所得仍是很少，甚至還罵老師藏私，沒有好好教導，其實這都是他自己的問題，不 能怪 老師。

障礙是什麼？

障礙，雖跟宿世的果報有關，但也不是不能改變的，例如多疑、自慢、驕傲、自卑、貪欲、瞋恚、邪見等心障，對於禪修者而言，應該已是耳熟能詳的名詞，只要願意經常反觀自省，便可逐日改善，心障逐日減輕，用功也就可以得力了。

這些心障，即是煩惱，即是自我膨脹、自我保護、自我炫耀、自我陶醉、自我菲薄的自我中心，若能有為法忘己，捨己求法的心願，心障便會不成障礙了。

除障的最好方法，便是慚愧與懺悔、發願與精勤。慚愧心能夠產生懺悔心，懺悔心可以修正我們自己，自己的觀念一改變，業障就會減輕，加上求法弘法的悲願，學法修法的精勤，便會遇到好的老師，老師也容易來指導你。用功得到竅門，進步就快了，到這地步，障礙可能還有，但已不會阻擋你了。」《禪的體驗‧禪的開示》法鼓全集內部試用版 (04-03, p. 318-320, 10~15)

＊業障是什麼呢？

（一）是我們從無始以來，將無量生中所造的種種業緣，帶到了現在。使得自己無法自在，故名業障。它是跟著我們的現前一念心跑的，一個接一個的心念連續，業障也如影隨形般的跟著來了。我們的果報身體到哪裡，業障就跟到哪裡。

（二）業障是在這一生當中，心裡和身體的行為，所構成的事實，障礙我們修行佛法。很多人希望修行佛法，可是身不由己，心不由己，環境的因緣也不許可。

（三）業障跟人的年齡、身分、貧富、性別，多少有點關係，但卻未必定有關聯。

有人出家始能修行禪法，有人做官也能修得不錯。障礙不在心外的環境，乃是出於各自的內心，外在環境的障礙雖然不好，內在的心障才更嚴重。如果有了慚愧心，到處可作大修行；如果發了菩提心，時時好修菩薩道。」  《禪的體驗‧禪的開示》法鼓全集內部試用版 (04-03, p. 326-327, 06~15)

＊人心需要安寧

「只有受過佛法薰習和經過嚴謹修行訓練之後，我們才能反省發現自己一身都是缺點，我們是對不起家庭也對不起社會和國家的，能如此反省而誠心懺悔。但是若光只反省和懺悔而沒有加上用修行的方法來鍛鍊我們的心，那反省懺悔的力量還是很有限的。只有反省懺悔和修行鍊心雙管齊下，才能使我們業障消除而能得到心地裡真正的安寧，故修行鍊心為一切安寧的基礎。」《神通與人通》法鼓全集內部試用版 (03-02, p. 268, 10~15)

＊「身口意」三業的清淨，就是環保的最高指導原則。談到「環保」，許多人的注意力都集中在「環境」的問題上面，其實，環境的問題都是由人所造作，自然的環境根本沒有問題。因為人的「身口意」三業不清淨，所以造成了環境的種種問題。反過來說，如果「身口意」三業能夠清淨，「環保」工作一定會做得非常好。

「身業」清淨是指身體的行為不但要做到「不殺生」、「不偷盜」、「不邪淫」，更積極的是「護生」和「布施」，以淨化我們的行為。

「口業」清淨是語言的行為「不妄語」、「不綺語」、「不兩舌」、「不惡口」，積極的更要以「誠實語」、「尊敬語」、「讚歎語」、「慰勉語」來跟他人互動。如果能淨化我們的口業，我們的環境裡就會減少很多的口舌是非。

「意業」的清淨就是「不貪欲」、「不瞋怒」、「不邪見」、「不多疑」、「不妒忌」、「不驚恐」，積極的則是能「少欲知足」、「懺悔業障」、「慈悲喜捨」、「感恩慚愧」，以智慧來幫助自己，用慈心來利益他人。

以上所說的三業如果能夠清淨，即能產生環保的功能，也才能夠真正地從破壞變成建設，從罪惡轉為修福。 」 《致詞》法鼓全集內部試用版 (03-12, p. 10, 02~16)

＊    「種因不一定結果。但要想讓已種的因不結果，有二種方法：1.種善因而不繼續努力，因就不會結果。2.種惡因卻繼續不斷地努力修行，則惡因也不會結果。所以講因緣一定要講果報，講果報不一定是決定性的，如果是絕對的，那麼眾生就無法成佛了。但是在凡夫地，是沒辦法逃避因果，唯有努力不懈地學佛修行，才有辦法離開因果報應。一般人怕閻王、怕死、怕下地獄，閻王是真的存在，是我們自己所造的業所招感來的。因此，閻王是緣，不是因，我們不造因則閻王奈何不了我們的；我們造了業，就是沒有閻王，也會跑出一個來。諸位，我們如果站在緣的立場，那麼我們就不會造罪因，為什麼呢？因為「無我」。一切的一切都是為別人幸福，如此還會有我嗎？所以，要做緣，不要做因，我們要不怕業果，就怕自己不能不造業因。（ 一九八五年四月二十三日 講於農禪寺）」 《拈花微笑》法鼓全集內部試用版 (04-05, p. 32, 03~13)

＊  在家與出家

佛陀化世的本懷，是希望所有的人都能勤修戒、定、慧，以息滅貪、瞋、癡。但一切法本身並無貪、瞋、癡及種種罪過，而是加上了人內心的貪、瞋、癡之後，才有罪惡產生。因此，佛法的根本目的並非是要從諸法中辨別清淨與不清淨，而是由淨化內心以徹底改變我們對世界的錯覺。

一、願消三障諸煩惱

可是修持戒、定、慧並不簡單。在家人、出家人各有各的修法，而且又分初學與老修行，及各人根器與心向的差別，於是修行的過程與層次，就不盡相同了。比較起來，出家修行的障礙比在家少，而出家修行者發覺的障礙當中，心障又比業障多。

障礙可分三類：1.報障，是因生存的環境及出生的類別，使得你無法學佛修行。2.業障，雖具備學佛的條件，卻又因工作職業的關係，而不允許你學佛修行。3.煩惱障，是因心理的困擾而難以學佛修行。如果已經信佛學佛，即無報障，不過不論在家與出家，均具備有業障及煩惱障。由於惡報生於三塗，福報生於欲天，或雖生而為人，卻因耳聾眼瞎，或生於邊地，均不能學佛，不知學佛，故稱報障；雖能學佛，但在家人的生活形態令業障較為顯著，出家人則於煩惱心障的感受較為強烈。

在家修行，易於修福業，不利於修慧業；若在家人其本身具足福德，則修福業更是方便了。俗語說：「人在公門好行善」，如果是有地位的在家人，只要一句話，便能拯救無數人；他的權職與智能越高，則造福人群的機會也越多，因此，修布施行易於成功。修福業能感得欲界天的人天福報，六度中的布施、持戒、忍辱都是修的福德行。

二、願得智慧真明了

持戒中含有布施行。消極的持戒是不做壞事，積極的持戒必須廣行善事，不但不得作惡法，也不得不修善法。用財力、勢力、智力、體力、心力等種種方便，使人得益，都是布施行。

持戒又是忍辱行。忍辱者，不僅忍艱苦，也要忍誘惑。貧賤者忍苦，富貴者忍樂；忍苦難而忍不受樂更難，難忍能忍，始能持戒清淨。忍苦是無條件地接受折磨，忍不受樂是高意志的自我約束，所以能夠忍的人，一定能成大事。這也是在家人可以修的。

持戒也包含精進。菩薩的三聚淨戒，便是：持一切淨戒，修一切善法，度一切眾生；若不精進以赴，即算犯戒。在家菩薩雖不能於一時間做到，卻可以隨分隨力地持戒、修善、度生；但有關六度中的禪定和智慧，在家人就比較不容易修得了。……一般學佛的通途是：首以正見為指導，次以持戒為基礎，再以禪定為歷程，後以智慧為目標。而後復以智慧為舟航，用以自利利他的菩薩行。

在家人，易修福業的布施行，六度中的持戒、忍辱、精進，卻不易如法，更何況是禪定與智慧！由於福報而擁有家室眷屬及財物，豈能與持戒的梵行相應？由於業障的關係，身分上又豈能與忍辱、精進相應？修習禪定者，必須擺脫萬緣，專精攝心，若以在家人生活方式，雖能夠學習靜坐，而獲得身心舒暢的效果，想進入四禪八定的境界則相當困難。所以在家的修行者，一坐數小時不起座是有的，一定數天如剎那，卻是極不容易的。

在家人也可以修得與解脫慧相應的正智，卻無法即生解脫，最多位登三果而不入四果。大乘菩薩不至七地以上，不得無生法忍的無我解脫的大自在慧。一般附佛法外道，以在家身而妄稱位登無生，那是魔慢，是地獄因，不足為訓。」 《拈花微笑》法鼓全集內部試用版 (04-05, p. 114-117, 01~13)

代消業障

＊「如果大修行者也發生災難、惡疾，那有兩種可能︰一是聖人示現凡夫相，視同凡夫，受災受難，是為了能接近凡夫大眾，感動凡夫眾生；二是因為大修行者本身的業報所感，最後身的佛及羅漢還要受報，何況是一般凡夫階段的大修行者。有的是因精進修行，使天魔恐懼，或往昔的冤親債主現生於神鬼道中者發愁，唯恐大修行人，出離生死之後，不再受其控制，無法索取所欠的債務，因此而有種種的大魔難、大疾病，紛紛降臨。也有由於大修行力，使得應墮地獄、畜生、餓鬼的罪報，而以人間的災難、疾病來抵償，稱為重罪輕報。所以大修行者的災難、疾病都是好現象，不過不是為了代眾生消業障。

至於代受果報、代消業障的觀念，是沿襲神教的思想而來。比如，耶穌基督是代世人贖罪而死於十字架上；中國的民間信仰也相信菩薩能夠代眾生消業障，比如，相信藥師佛既號稱「消災延壽」，必能代眾生消業，或認為地藏菩薩入地獄度眾生，也就是為了代眾生消業；更有人為了父母及親人的消災、延壽，而有發願自己吃素、出家，或者減壽、借壽等的信仰，這些觀念和作法雖出自一片好心，但和根本佛法的因果律卻不相應。

我們只能以行善、持戒以及大修持的功德力量迴向眾生，使眾生獲益；就像是用鏡子接受到陽光，折射至黑暗的所在，使得本是黑暗之處，也能得到光明一樣。可是如果是盲者，還是看不到光明的；能見到光明的，還是因為他有眼睛，那便是說本具善根的人，才能得到大修行者的幫忙。所以，佛教對於非理性的苦行以及借壽等的迷信行為，不予贊成。

有人認為修行人或者是通靈的靈媒，能夠為人消業、治病、趕鬼、驅魔，這在民間信仰的層次，的確受到肯定。但是佛說定業不可轉，該受的果報，必須接受；民間信仰的宗教力量，雖也能夠有若干的功效，但是不能夠解決根本問題。

用咒術力或修行者的心力，可為他人的業障作一時的阻擋，但是如果阻擋太多，或勉強阻擋，施術者或修行者的本身就會受到反擊而致疾病，甚至死亡；那好像是用三合板去阻擋山洪爆發，必定也將被洪流沖走，這不是代眾生消業，那是他自己造業而受到果報。因他違背因果，雖存心做好事而使人家暫時不受報，事實上卻是天網恢恢，疏而不漏，絕沒有造了惡業，而能不受惡報的道理；違背自然，即是違背因果。

不論以咒術的神王之力或修行者的心力助人，必須基於相對的原則，那就是受助者的善根以及心向的轉變，加上修行者的咒力或心力才能產生正面的效果，那叫感應道交；這還是在合理的原則下，所產生的效果，不是代為消業。」《學佛群疑》法鼓全集內部試用版 (05-03, p. 76-78, 04~16)