執著與出離
佛教裏，「出離」有很多種意涵及解釋，但許多人都把佛教的出離認為是遠離人世，不食人間煙火，是一種遙不可及的夢想。其實佛法的每分道理、每個修行法門都是存在於日常生活當中，是可以具體實行應用的。
聖嚴師父說，出離心，實際上就是默照的默，不受任何誘惑、刺激，有任何狀況及現象時，不受其困擾及影響。出離，是要從煩惱、是非的陷阱中跳出來，不要再跳進去。
我們在生活中，往往會遇到不順心意的時候，孩子的不認真努力，配偶的不體貼諒解，上司的嚴苛不近人情，同事的勾心鬥角，人際關係的冷漠疏離，金錢財務的壓力負擔…，在在都讓我們活得不痛快。甚至可能只是不相熟朋友的一句批評、外面辦事員的些許刁難，都讓我們耿耿於懷，感到不舒服。這便是因為我們有太多的執著與期待，當對方不符合我們的期許時，失望於焉產生，而你也就陷入一個致你於不快樂的痛苦情境。這個時候，我們就需要出離，從一個你所執著不放的觀點中出離。如果我們能夠從種種執著中出離，我們將獲得前所未有的自由，因為再也沒有任何事物或對象可以激怒你，帶給你煩惱。
這個世界充滿了不完滿及種種缺憾，不可能每件事都順從我們的心意，你有多少執著，就有多少痛苦。所以要擺脫痛苦與不快樂，最簡易的方法便是，從所有的執著裏出離。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄」所有人生當中的起起落落、離合悲歡、富貴榮華或是貧賤哀戚，都將轉眼成空，沒有什麼是永恆不變的，當生命結束時，一切有為法都將如夢幻泡影般消逝無蹤。現象的來去，自有其因緣與變化，讓它自來自去，不加以執著與判斷，才能活得自在愉悅。《菜根譚》裏有句話講得很好：「風過疏竹，風去而竹不留聲；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。故君子，事來而心始現，事去而心隨空。」當境界現前，有如雁鳥飛過心湖，雁子的倒影雖然映現於水中，然雁是雁，水還是水。當現象消失，鳥兒離去，一潭湖水依舊清澈無波，平靜如昔。如此，便是出離了。
回想過往，有許多人事讓我們生氣、痛苦，現在再回頭看看，這種種可能當時讓我們傷心自憐甚至痛不欲生的事情，卻再也不重要了，我們能夠以客觀的心態坦然處之，這表示我們已經從這裏出離了。用這種觀念與方法，來處理面對現在生活當中的問題，將自己置放於未來兩年、五年、十年的時空中，這些問題是否還同樣重要，是否還會如此在乎、忿怒、不甘心？從這個角度出發，或許能幫助我們從現下的情境中脫困。
我們不該陷身於被那麼多的煩惱、那麼多的人與事所指揮擺佈中，將自己的快樂建立依靠在外在脆弱無常的現象中。「應無所住而生其心」，沒有執著，沒有不切實際的期待，沒有事事追求完美的心態，才能以智慧平靜的心好好過每一天的日子。
所有的執著都是來自於「我」，《利器之輪》中，法護菩薩闡述，「凡事都如鏡中影像，我們卻想像它們是無比真實；凡事都如山上雲霧，我們卻想像它們是堅固實在。」因為渺小的我們，往往將外在的事物，拉到以自我為中心的水平中觀察、判斷，以我們的價值觀衡量評斷所有的東西，在自我操縱下，我們遂被種種狹隘自私的觀點所奴役而不自知。聖嚴師父所教授的默照禪，便是對出離心很好的修行與練習，清清楚楚明明白白身處的環境與變化，但是不跟隨其起舞。也不要試圖依自我觀點想改變他人，創造完美的世界，因為那是徒勞無功的，最重要的是自己的本心，不受外在所牽絆、迷惑。如《六祖壇經》所云：「於一切法上，無有執著。」要將心從所有虛幻執著中出離，才能獲致身心的自在與安樂。
