佛理探究
佛陀教育的新時代使命
淨空法師主講
時代不斷的進步，西元兩千年即將來臨，世尊教導我們的佛法絕對不會落在時代的後面，亦非跟著時代走，而是做時代的先趨，這才是佛法的使命。經云：「諸佛如來，人天導師」，導是領導，如何指導、帶領時代，由此可知佛法是站在時代的尖端。以佛陀的教育為導引，生活才能美好，社會才會安和樂利。諸位仔細去觀察現前的大環境，對於社會現象不得不擔憂，災難一年比一年多，一次比一次嚴重。原因在那裡呢？很少有人去探求，所以也找不出挽救的方法。佛法教育就要肩負起這個使命。
佛法是教學，我們要以師道的身分來勸導教育世人。我們稱世尊為「本師」，師就是表率、世範。今天世間災難頻繁，這是由於眾生造作的業力太多。一般人以為社會大眾都造惡業，所以災難的現象是眾業所感，這話似是而非，絕對不是佛菩薩說的。佛菩薩會說，這是我造的罪業所感的結果，佛法上稱為「內學」。我們要認真檢點、懺悔、改過，從自身做起，才能挽救社會的災難。古德說：「國家興亡，匹夫有責」，我們要反躬自省，起心動念、舉動言行，是否能做社會大眾的表率。若是努力改過，自然可以行動影響周邊人群，所謂言教不如身教，身教有效果，言教才能擴張身教的力量。我們起心動念，念念要為社會眾生，不要為自己。
初入佛門的第一課就是受持三皈，皈依佛的福慧二足尊。福慧二足尊是圓滿的福德智慧，也是我們自己的佛性。經云：「一切眾生皆有佛性」，所以我們皈依三寶後，要把這個福慧圓滿的自性顯露出來。凡夫迷而不覺，所以性德變成妄想、執著、煩惱，諸佛菩薩教導我們如何恢復自己的性德，所以在經上說了老實話：「佛不度眾生」。金剛經云：「實無有一眾生如來度者」，佛只是說明事實真相來幫助我們覺悟。眾生自己由迷轉悟，念念覺悟，回頭便成佛，而佛不居功，所以佛實無度眾生。我們自悟、自覺、自度，佛只是給我們做一個增上緣罷了。我們要明白事實真相，然後向佛學習，這一點非常重要。平日全心全力幫助別人，然後淡然處之，像佛一樣不居功，這樣才能與性德相應，與「相有性空」的事實相應。稍稍居功就迷了，就不能脫離六道。
六道是怎麼來的？從妄想、分別、執著而來。這六字把十法界的眾生說的清清楚楚、明明白白。因為有分別，所以把一真法界變成十法界；因為有執著，所以把十法界又變成六道輪迴。小乘人破了我執就超越六道，大乘人離開分別則超越十法界，這才是學佛真正的果報。清涼大師在《華嚴疏》中說：「三乘聖人（聲聞、緣絕、菩薩）有因無果」，因為未脫離十法界，所以果是相似的果，而非真實的果。唯有離開十法界，證得一真法界，才是真正的果報。要解決六道輪迴的問題，就要對症下藥，離開妄想、分別、執著。用什麼方法呢？用三無漏學，即戒、定、慧。把戒定慧落實在生活當中，工作、待人、處事、接物不外乎合情、合理、合法。與戒學相應即合法，與定學相應即合情，與慧學相應即合理。情理法裡面深度層次不同，相應的淺，證的果位就低，相應愈深果位愈高。所以佛法貴在實行，要與生活緊密的結合在一起。任何一法門若與生活脫節就沒有用，要是無用，學它做什麼？在分秒必爭的社會，我們要現學現用，立即享受。享受到的是家庭的美滿，工作的順利，社會的祥和，這個道理在《無量壽經》上說的非常明白。若修學後沒有達到這樣的效果，一定是修學的方法錯了，不如理如法。
為什麼佛法幾千年來古人照著修行得到效果，而我們得不到？這值得我們去反省、改進。現在社會病了，有人說地球也病了，病根在那裡呢？病根在自己。特別是學佛的同修，我們自己病了。能一層一層最後了解到是自己病了，才算是真正找到病源。要如何治療自己的病？佛在經上講了千百遍「受持、讀誦、為人演說」。受持經教，經分四類：教經、理經、行經、果經，任何一經都有教、理、行、果的意思在。教是言語文字，理是佛陀詮述的理論，行是生活的方法，是實行。能依教奉行，確實超凡入聖，思想與諸佛如來一般，便能得到真實美慧的人生、社會。我們生活的形式並未改變，沒有升官，也沒有發財，但是實質上完全改變。學佛以前過著迷、邪、染的日子，學佛後變成覺、正、淨的生活。明白事理後便得大自在，過著佛菩薩而非凡人的生活。佛菩薩起心動念都為了他人，非但不造業而且能夠做師世範。所謂「為人演說」，「演」是表演、示範，「說」是為人解說。若是安份守己，甘於貧賤的生活，則是佛菩薩示現貧賤。當年虛雲老和尚朝五台山時，三年中三步一拜，路上經過許多危急辛苦。最危急時，文殊菩薩示現乞丐來幫助他，這是菩薩乞丐，是乞丐佛陀，乞丐的榜樣。也有菩薩示現國王的身分，《無量壽經》上講到阿彌陀佛未成佛前叫做世饒王，是國王中的模範菩薩。以佛的眼光來觀察他，他做國王或做乞丐是平等的，兩者他都得大自在，智慧福德通通圓滿。福德並非狹小的指財富地位。福德是煩惱斷盡，內無貪瞋癡慢，無明永斷，不受任何外境的誘惑，心地永遠清淨。《金剛經》云：「心地清淨，則生實相。」內心清淨是福，生實相是慧，福慧二足尊。世間的財富、功名、地位都是假的，是「凡有所相，皆是虛妄」。所以佛要我們求真的，求假的修學會落空，還要搞六道輪迴。
所以我們要認真去修三學六度，三學六度從生活上做起就是《觀經》上講的三福─孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。這裡面字字句句都與三無漏學相應，也就是大乘佛法。今天社會讓我們感到最大的憂慮就是教育錯誤。佛菩薩與古聖先賢教小學生的是人與人的關係，君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友五倫十義，做人的根本。現在學校、家庭都不教。所以今天的人即使學位再高也沒有用。真正懂得做人，講求道義，是不會為了錢財而跳槽。人們講節義，社會才會安定，才會崇尚道德。今天的社會崇尚功利，功利就要競爭、起爭執，有了爭執天下怎麼會太平？儒家講謙讓，佛陀提倡忍讓，要改變社會，要從自身做起。自己謙虛忍讓，以退為進，吃虧就是佔便宜。短期內人家以為我們傻，但是過幾年人家就明白了，我們非但沒有吃虧，反而佔了便宜。社會有那些不良的風氣，我們要反其道而行，糾正社會錯誤，一定要靠行動，要表演給人家看，靠言說是不行的。
佛陀所謂「為人演說」，我們對這個「演」字不可大意。《華嚴》末卷善財童子五十三參，是五十三位菩薩示現男女老少、各行各業，各種不同的生活、工作環境中的行為模範，行菩薩道就是做榜樣。我今年五月拜訪北京師範大學，大學門口有塊牌子「學為人師，身為世範」，是全校老師共同擬定的。我告訴校長，這八個字就是《大方廣佛華嚴經》。所以我把善財童子五十三參的行為表率稱為「學為人師，行為世範」，《華嚴》如是，整個佛法亦如是。佛法教化眾生是教每一個人在其崗位上作師作範，我們起心動念是否對得起眾生，能否做眾生的表率，這就是菩薩心、菩薩道。佛法無他，改正自身的毛病，就是救度一切眾生。若一天到晚看別人的毛病，不但救不了社會眾生，也救不了自己。六祖惠能在《壇經》中告訴我們：「若真修道人，不見世間過」，他見到世間人的過錯，都當做自己的過失。子女不肖是父母的過失，學生不好是老師的過失，能這樣反省才是父母菩薩、老師菩薩。無論從事那一種行業，都做這一行的模範，這就是菩薩。
大家知道西方世界是諸上善人聚會一處的地方，其實在此娑婆世界我們也和諸上善人聚會一處，只可惜自己渾然不知。如果能觀察到一切眾生的優點、長處，則天下沒有一惡人，無一不善之人，我們就和諸上善人聚會一處。若是處處挑人毛病，看人不順眼，那就是與諸上惡人聚會一處。一念能轉過來，就是佛、是師、是範。能作師作範，才是真正的報恩者。落實迴向偈中：「上報四重恩，下濟三途苦」的不二法門，就是存著作師作範之心，修正行持，這才是真正的報恩者。佛法講求契機契理，現在眾生的病根就是不知恩義。所以我們用「知恩報恩，學為人師，行為世範」作為精神指標，淨宗修學也是以這十二字為中心，千經萬論都離不開這十二字。今天社會動亂、災難的根源在於眾生完全沒有報恩的念頭。無法做到「上報四重恩，下濟三途苦」，是因為不知道所受的恩在那裡。例如父母恩，現在有幾個人知道父母恩？韓館長往生快一年了，她的兒子還在靈堂守著骨灰，今天有能有幾個人如此。淨宗有一點成就，飲水思源，都是韓館長護持的功勞。我們依教奉行，做菩薩做佛才算是真正報恩，否則報恩就是假的。「下濟三途苦」是針對自己說的，自己貪瞋癡不斷，就要受三途苦。必須斷三毒煩惱，勤修戒定慧，這才是知恩報恩。諸位要細心去體會佛祖的教誨，世間過與一切眾生墮三途的過錯都在自己，能夠這樣迴光反照、改過自新，才是真修懺悔，才能救度一切眾生。
佛法要落實在生活上，以身作則，自然能影響他人，這個影響漸深漸廣，能使一切眾生得到真實的利益。善導大師在《觀無量壽經疏》上教導我們，一切要從真實心中做，學佛絕對不能搞假的，搞假的那真是佛法難聞。我們得人身比中頭獎還難，彭際清居士說得人身是「無量劫來稀有難逢的一日」，這個成佛作佛的機會豈可輕易放過，若能身體力行，現前就得殊勝利益，真實受用。「證」就是得到，必須由行門中去得到，依照佛的教誨去做，這樣才是如來第一弟子，並非有皈依形式就行了。
為世間消災免難，一定要從自身做起，才能收到真實的效果。至於佛法的弘揚，我們有責任，但是自己一定要由行門中先得到好處，再推薦給大家。道場不必大，道場大了維持不易，人多事雜心不清淨。但講堂的設備要精良，最好把弘法的帶子用衛星轉播，把佛法送到每一個人的家裡，信徒的任何一分財力都不可浪費。古人常說：「知識多時煩惱多」，我每天不看報紙，不聽廣播，不看電視，這個世界多美好、多清淨，過著佛菩薩的生活。所以未來的趨向是用高科技將佛法送入每一個人的家中，大型的活動實在沒有必要。
以後佛教在共修的方面要走向老人公寓的形式，老人退休後在一起共修念佛，過著美滿的晚年。將來道埸不要蓋成寺廟，應建老人公寓。目前老人公寓以澳州辦的最好，物質生活非常周到，可惜缺乏精神生活。所以我們物質上要照顧老人的起居、醫療，使他們生活不虞匱乏；精神上以講經、共修讓他們心開意悅，這是佛教應該做的。能不能做？做不做的成？可以！因為我們的後臺老闆是阿彌陀佛，何願不成。
留言列表
