心靈導師的最後一堂生死課－@pon的藍膠囊

2009 年 2 月 3 日，敬愛的法鼓山大家長聖嚴法師圓寂了。法師僧俗四眾弟子在無限的不捨與無盡的感恩中，遵照遺言，圓滿了一場莊嚴的佛事。法師的圓寂不僅示現佛教的生滅無常之法，整個佛事的過程對僧俗四眾來說都是難能可貴的生死教育。

回顧法師的一生，無時無刻不在說法，無時無刻不在教育大眾。東初老人所創刊、繼而依聖嚴法師的理念發行近六十週年的人生雜誌，以感恩的心情企劃聖嚴法師圓寂記實，期使僧俗四眾對法師一生的行誼、教育理念、佛法思想與對世界的貢獻能有更深刻的瞭解，並進而凝聚心力，共同圓滿法師未完成的願。

「當我的師父往生的時候，我在美國，我已經哭過了……」畫面中，聖嚴法師正娓娓道來當年面對師父東初老人圓寂的片段，這是法師數年前帶領禪十四時的開示，而當這支影片在法鼓山園區簡介館播放的同時，聖嚴法師已經捨報示寂。三十年前，他從美國返台送恩師最後一程；現在，他則要告訴四眾弟子如何來面對他的離開。

與自己所親所愛的人，乖違離散、生死別離，聖嚴法師會難過不捨嗎？法師回憶，得知東初老人捨報的當下，就像晴天霹靂，悲不可抑，「但我倒不是說，我的師父死了，我從此以後怎麼辦？……他老人家修行那麼久，還要我悲傷什麼？我不是悲傷他，而是覺得我自己沒有盡到報恩的責任。」原來面對生離死別，聖嚴法師一樣會難過而落淚；然而，法師並不以別離為苦，他的傷悲是感懷師恩深重來不及回報而生起的。

「愛別離苦，對凡夫來講，是沒有辦法沒有的……如何能夠沒有愛別離苦？第一個，不要擔心自己從此以後變成孤兒，失去了一棵遮蔭的樹。」聖嚴法師溫婉的一席話，猶如慈父般殷切地開導孩子，如何面對他的死亡以及失去依怙的未來。

愛別離之所以讓人感到痛苦的根本關鍵在於，以「自我」為出發點，執取自己所喜歡的一切，因而在各種關係的生滅變易中，產生了不安與苦痛。影片中，聖嚴法師反問：「如果自己已經在救人、度人了，自己還需要覺得悲傷嗎？」法師以親身的經歷提醒：自我憐憫無濟於事，眼前當下，唯有轉變心念，放下自己，發願以有限的生命來奉獻付出，才能讓生命歷程更充實、圓滿。話鋒一轉，法師饒富興味地環視著大眾說道，「等我死的時候，看看你們誰哭？」

如果真有這麼一天，「心中不要以別離而苦，」聖嚴法師正色直言，「首先要知道的是，世間一切法都是虛妄法，一切法都是幻化的，都是無常的。」幻化無常如同一記當頭棒喝，警醒了簡介館裡每個低頭飲泣、不能自己的人。

本來花開葉落，「因緣如此，自然如此」，明白了世間緣起性空的實相，提起放下之間，也就沒有什麼好悲傷的了。（許翠谷）

【心靈導師的最後一堂生死課】－－辜琮瑜

面對生命、接受無常、處理死亡、放下身後，
立基於「真空妙有」精神上的四段歷程，
是禪者最動人的一堂自在生死的語、默之教。

■ 辜琮瑜

「無事忙中老，空裡有哭笑，本來沒有我，生死皆可拋。」

辭世的教誨

告別的時刻，修行者或留下偈語，或以靜默、大喝，在世人難捨中語默動靜教誨著弟子，就如聖嚴法師在《公案一○○》中所說的一段話，彷彿正透過他的辭世偈叮嚀了這最後一堂生死課：「許多禪師在臨終前也寫下辭世偈，表達當時的心境或期望對他人有所助益。由於是最後一句話、最終一個交待，影響力特別大，晚輩會牢牢記取，並努力實踐。」

擊法鼓的專注、敲法華鐘的莊嚴、行走於雪地的安然輕盈，聖嚴法師的身影或將只存留於弟子與世人的心、眼之中，但曾經留下的法教與禪的修持，都將在這一場圓滿的生死課堂中，烙印出一條實踐悲智的道途。

這其中對許多弟子乃至社會大眾而言，法師的「面對它、接受它、處理它、放下它」，曾讓許多人在生命困頓中得到開解，而在法師這最後一堂課中，從面對生命、接受無常、處理死亡，到放下身後，我們更從中看到一個具體實踐的生命典範。

面對生命

人生無常有生有滅，把握當下修福修慧。

生命中最大的課題，是生命價值的追尋與生存意義的探索，在這場無盡的叩問、尋究中，最難以化解的，是無常中的生滅變化。我們總期望找到永恆的、不朽的價值，好似只有恆常中得以建立的才是真正的價值，好似找到真正的不朽，才能踏實的活著。

但法師點醒我們，唯有真正體解無常，並且在無常中如實地活在每一個當下，才能化去心中對恆常與不朽的錯解，讓生命的價值與意義，活潑的展現。修福與修慧為的不是把捉、執取眼前與物質的福報，而是過程中曾經的用心與行持。

而這福慧修持的方向，乃至意義的建立，法師更指出「受報、還願、發願」三個面向，來展現他自在的人生，也提供給我們一個豁達生命的可能。因為秉持「受報」的心，因此在因緣成熟、果報現前時，能以坦然、平和的態度面對；因為曾發諸種願心，所以以「還願」來實踐承諾，直心對應；透過受報與還願，歡喜將生死看透。

而發願則是生命動力與能量的來源，從凡夫的願到佛、菩薩的願，不同層次的願力，體現了不斷提昇、成就的實踐之道。

接受無常

天老地荒人長久，四大分離夢一場。

無常是人生當中最如實的現象，只是對大部分的人來說，無常帶來的變動與無可把捉、無所掌握，皆使人不願坦然看待，更遑論平心接受了。如同法師的這兩句偈子所說，人們多半只願意接受天會老、地會荒，自然的、物質世間的成住壞空，卻無法接受人在無常中的生老病死。

對此，法師直指的卻是四大分離，形構人身的地水火風等物質元素，畢竟終有敗壞之時，如果無法坦然視之，便會在如夢的人生中妄想執持。

如果我們對死亡還有恐懼，那是我們對四大組構的色身還有執著，無論是憂慮死後的世界、不捨人間的情緣與關係的斷裂，抑或是對生命價值與意義不復存在的驚慌，都還是執著「我」以及「我所擁有」，禪者的無懼，不正是在此一課題中殷殷提醒，一切是因緣的組合，如夢、似幻、如泡影，唯有清楚覺照與體解，如幻中的人間才有真正落腳處。

處理死亡

生生滅滅無生滅，來來去去不來去。
也唯有真正如實看待無常，方能在遭逢死亡之際，直心以對。這不迂曲的第一步，從預立遺囑、安排後事開始。

生死課題中，難以言說，卻其實不得不說的，就是這樣的安排。一般人的考量，也許為的是維護生與死的尊嚴，但我們在這當中，得到的最好禮物，其實是慈悲與智慧的提點。

當我們看到法師的無憂無懼，哀傷與不捨的心，也彷彿得到熨平；當我們看到法師如何破除所有禁忌與窒礙，那種朗闊的襟懷、「日日是好日，事事是好事」的光風霽月，便是最好的悲傷輔導。

莊嚴的佛事對照於哀慟的喪事，那是最溫柔與法喜充滿的叮嚀。「空裡有哭笑」的用心活過與自在以對，更是禪者身教的典範。

放下身後

四大皆空我猶未空，五蘊無我尚有法我。

執著於色身的世間眾生，即便在生死存亡之際，仍不免習慣於種種牽絆人間的形式。築墓、立碑、建塔、豎像為的是讓徬徨無助的心有所依止，撿拾、供奉舍利子，彷彿也是期待心中仰望者能給予最後的保證，以及渴念的滿足。

但禪者欲留的，不是色身毀滅後殘餘的形式，也不是碑塔像等等尊仰的遺跡，既是形跡，當是雪地殘留，只消數日便不復存在。禪者留的是「法身」，是「法我」，是「慧命」，是世人遭逢無常與種種憂悲苦惱之際，渴望解脫與自在的教導。

空花佛事水月道場

菩薩都已知道空花水月似的一切世間現象，是幻非真，仍以菩提心大悲願，在做空花佛事，在建水月道場，用來利益眾生。

禪宗祖師教示「不立文字，以心傳心」，卻仍留下數百種典籍、語錄，無非是菩提願心，不捨眾生陷於無明癡闇。

法師指導禪修，亦從心的鍛鍊入手，無論是默照的清楚明澈與妄心止息、公案話頭的疑情追索與斷妄破障，抑或是止觀雙運、定慧等學，遍及中外的禪修指導與殷切提點，都在為弟子直指心路；而同樣是不捨眾生，留下的近二百種著作，更是實踐其一生最重要的菩薩道路，是「空花佛事」，是「水月道場」，皆為的是利益眾生。

「寂滅為樂」是體驗「真空」，佛事、道場，是「妙有」實踐，生病示病、辭世示寂的最後一堂課，更是法師在萬古長空中劃下的灑然身影。

■ 平路

聖嚴法師走了。十丈紅塵之下，靈堂空空如也，聖嚴法師替自己預定輓額，為什麼只選了一幅「寂滅為樂」？

世人一晌貪歡，怎麼以寂滅為樂？禪宗的宗旨，當頭棒喝，聖嚴法師過世的時刻，沒有預知、沒有舍利、沒有肉身成佛、沒有各種坐化的神蹟，他說「本來沒有我」，正是這點醒的一棒。

臨終的告誡

遺言中平實敘述聖嚴法師仍然掛心的事。

明知道弟子執念，總希望師父的身影須臾不離，師父卻遺言「不發訃聞、不築墓、不建塔、不立碑、不豎像、勿撿堅固子」，師父為什麼諄諄告誡？正因為「寂滅」兩字，代表著火寂燈滅，捨棄各種的癡想眷戀。

為什麼師父遺言，文稿未經他生前審閱者不得再整理成書，為什麼年譜補至捨壽為止，身後勿再編印紀念集之類的出版品，在深一層意義上，了卻生死斬斷眷戀的同時，聖嚴法師必然更懍然於……身後神格化的虛妄。

神格化，在充滿俗世性的台灣社會裡，尤其容易牽連生者的個人私心與現實利益。遺言中更發人深省地是，莊嚴佛事，為什麼不可以辦成喪事？

如果師父未曾臨終告誡，弟子如此不捨，靜靜飲泣，怕也哭得淚眼模糊。證諸台灣民間充滿矛盾性格（包括號稱佛教儀式）的喪葬場合，一方面「駕返瑤池」，一方面「五子哭墓」，究竟何者為苦何者為樂？既然死者回歸極樂世界，為何又大聲嚎啕，哭得肝腸寸斷？苦樂都未曾定調，因之又如何離苦得樂？……極端的例子中，台灣民間的電子花車，正是弄不清楚這苦與樂的情緒，只好假死者之名而弔者大悅的混搭。

聖嚴師父遺言不要辦成喪事，除了所謂的「喪事」，常令人哭笑不得，不知所從，亦因為舉喪的場合，經常悲心甚微（慈悲心也甚微），反而是政治人物群集，社會階層顯形的一刻

圓滿的智慧

無事忙中老，空裡有哭笑。慈祥之外，聖嚴法師眼光澄澈，始終有一種帶著空性的機鋒。

參禪的機鋒，除了讓聖嚴法師自己了然生死，卻也讓他犀利地看出佛法在世間可能的變調，包括屈就於現實的方便法門，以及混合了民俗色彩的各種神通，尤其生死之間，正因為世人有貪生怕死的執念，可以操弄的機巧，莫過於假借一個神格化的人物，製造臨終前的神話氛圍…

佛法在世間，不離世間覺。細讀聖嚴法師的遺言，如此條理井然。極其清楚地，分疏出他處理個人與法鼓山法統資產的區別，前者堪稱破除迷信，刪減去神格化的空間；後者為弘法立下百年基礎，遺言中涵括抽象原則、具體做法、人事安排，在機制的運作中，不忘此後要依法、依律、依規制的告誡。

聖嚴法師以他的最後偈語，啟示普天下的善信弟子︰平實的寂滅，其中卻有圓滿的智慧。

接下去，大家都在看，法鼓山的僧團弟子，在宗師長辭之後，怎麼精神不滅，初心長存？怎麼施展教育大計，弘揚禪宗法脈？事實上，如果不預作規劃，佛教事業如同世間所有大企業，掌門人去後，同時也可能是分崩離析的時刻。

後世的榜樣

梵音如同海潮音，一波一波，生死相續之間，一代宗師在做後世楷模。

除了法鼓山，台灣還有慈濟、佛光山、靈鷲山等大型宗教團體，如何傳承，如何確立經營模式，卻又不辜負十方大德的捐輸美意，包括接續處理道場的資財土地，不只是佛教徒團體內部的問題，也將是台灣社會共同的資產……以及可能的罪過淵藪。

聖嚴法師在生死相續之間，正以無比的願力，設下可供依循的榜樣。

（ 2009 年 2 月 5 日發表於《聯合報》；作者為作家、香港光華新聞文化中心主任）

■ 繼程法師

眾所周知，聖嚴師是一位禪師，也同時是學者、宗教家、教育家、思想家與文學家。

其實師父也是實業家，師父創建的法鼓山，是一體系完整的大企業機構，有理念、有宗旨、有行政系統，也有規律，而且更有「產品」：禪修、佛教教育等，在佛教界，宗教界乃至文化界，已成一個「品牌」，對這些領域，發揮重大的影響力。

師父也是一位社會運動的推行者，師父積極的參與社會的人文與道德的建設。創辦了社會菁英禪修營，接引許多社會菁英到來參加禪修課程，鍛煉心志，以便對他們的事業有更好的表現。師父也經常與社會各階層的領袖人士對話，探討當今社會的狀況與問題，並以佛教的觀點，提供種種的處理或解決問題的意見與方案，受到社會各階層的歡迎與尊敬，是社會的一股清流。

師父在環保方面，也有傑出的貢獻，師父以身作則，在建設法鼓山的時候，完全以環保作為最重要的考量標準，因此法鼓山的建設，特別不容易，但為貫徹環保理念與行動，師父不畏任何的困難，堅決的克服種種難題，以求法鼓山的建設，沒有破壞自然環境，只要到法鼓山一遊，便可得知並體驗。

倡導心靈環保

更重要的是師父倡導心靈環保，從內心進行淨化而達到環保生活的完成，而此心靈環保的理念與實施方法，在「四種環保」、「心五四」及「心六倫」的理論與事行中，可見一斑。心靈環保的理念更被納入聯合國的憲章裏，作為環保工作中，對全體人類的啟示。

師父集多重身分於一身，因為師父在世間的成就是廣而深的。師父這一切的成就，是植根於佛法及禪修。因此這是師父悲心願的展現，能將此悲心宏願如此深廣的展現，與師父堅定不移的毅力有關。不論面對任何困境或問題，師父都沈著應對，並堅持信念的去面對，解決及克服這些困境與難題。

悲心宏願得以開展

這也得力於師父禪修的體驗與悟境。依此禪修的體悟所具足的智慧，師父的悲心宏願得以開展，並能妥善的策劃及推行，面對困境或難題時，能以種種善巧方便處理及解決。而在宏願推行時，真正做到了時時提起，時時放下；時時承擔，時時自在。

這其實正是菩薩道的三心：菩提心（堅定願力），大悲心（悲心宏願）及智慧（禪悟自在）融合而成，故是真正的菩薩。

其實師父的色身，向來衰弱多病，但師父的心力卻很堅強，這是師父禪修的定力，與深邃的慧力融合而成的力量。在此心力的驅動下，師父以如此的色身，完成了如此偉大的事業，獲得如此崇高的成就，對社會，國家乃至全世界，在佛教界，宗教界及文化界等領域中，作出那麼大的貢獻。

尤其師父這晚年才開山，其難辛困難，所消耗的精力體力，非一般人所能承受，乃至身強體健者亦不易為。此不可思議的力量，就是心的力量，師父心力之堅定與強大在近幾年的病軀中，更明顯的流露，只要不在洗腎時，不在病榻上，一站起來，一走入禪堂，走入人群，師父那般無形而堅強的心力就顯露了，讓人感受到，而無法想像及猜測師父的身體有多衰弱，病有多重。

如今師父得享天年，與佛陀同壽而以八十高齡，灑脫的舍報圓寂，內心深深的不舍，都化為深深的安慰。

只想輕輕的對師父說：師父，再見！

二○○九年二月六日普照寺

（ 2009 年 2 月 12 日發表於《南洋商報》，作者為聖嚴法師傳法弟子）